（轉載自內政部宗教司）
虎爺是民間宗教裡各種動物神的一類，以老虎為神祇。虎爺多以配祀神的身份供奉於廟中，是許多民間神祇的座騎。諸如土地公、保生大帝、西秦王爺、財神趙公明、道教祖師張天師等等，皆由老虎充當腳力。只有很少數的廟宇以為主祀神，且多出現在中南部地區，如嘉義、台中等地區，其中有許多為新興者。由於虎爺為配祀神，多陳設於廟宇中的神案下，扮演驅邪和守護信仰者財物的角色。儘管虎爺地位不高，普及程度不下於任何神祗，廟不論大小，主祀神祇不論流行與否，虎爺隨各種主神遍及各地廟宇之中，其中又以福德正神為最。由於虎爺是許多神祇的配祀神，這些「廣義」的虎爺，會隨著崇祀的地區、主祀神、或自己作為主祀神、相關傳說等等不同情況，各有不同稱呼，諸如「天虎將軍」、飛虎將軍」、「山軍尊神」、「地虎將軍」、「金虎將軍」、「下壇元帥」、「下壇將軍」、「黑虎將軍」、「虎狀元」等，顯然這些稱呼與虎爺一般，都是老虎作為神祇的擬人化稱呼。
虎爺的信仰和老虎產生的相關文化有密切關係。由於台灣並非老虎的原生地，虎爺的形象、概念等等殆無疑問源於中國大陸。臺灣各地遍傳的老虎相關文化、習俗等，多由漢人傳入台灣。中國大陸與老虎相關的文化、禁忌、傳說，歷史久遠而概念複雜，例如西元前六千年的良渚文化遺址裡，人類即以蚌殼排列作龍虎形葬於死者旁；漢人重要的女神西王母在《山海經》裡的造型有虎尾；流傳甚廣的四獸之一即有代表西方的白虎；還有人人皆知十二生肖中的老虎，也形成有相關的禮俗禁忌，例如婚喪儀節裡有時對生肖屬虎者有相關的限制。老虎時而代表驅邪、祥瑞，時而又被禁忌所隔絕，說明虎在人們心中有著複雜的情緒。
雖然虎文化裡呈現出複雜的情緒，老虎當作神祇腳力的相關傳說則呈現相當的一致性，皆是被相關主神降服，或是這些主神有恩於老虎而成為座騎。例如最普遍的虎爺傳說即是老虎代表山林，土地公因為是山神，所以收伏老虎成為座騎。明朝《七修類稿‧事物類》裡載有老虎傷人之前，必須先得到土地公的允許方可為之，也反映類似的觀點。保生大帝的座騎「黑虎將軍」，原是吃人的老虎，因為吃人後，髮釵卡在咽喉，得保生大帝的救護而保住生命，從此成為保生大帝的座騎，成為人類的守護神。城隍爺的虎爺亦是因為城隍如同神祇的地方官，為保護地方安全，除去地方上害人的老虎是職責所在，在福建地方即有城隍除虎的傳說，此外，城隍的虎爺亦有追捕惡鬼的職能。至於張天師、武財神等以虎為交通工具等，除了老虎本身的驅邪意涵外，也有迅速、展現主神神威之意。
台灣早期虎爺神象的造型多以虎的原型為主，直到近年來才出現虎頭人身或是人身虎帽的造型。虎爺多以木雕或石雕為主，亦有少數銅雕、陶塑者。大部分的虎爺造型多有擬人化的揚起嘴角的微笑造型，加上類似貓的形態以脫去虎的凶惡，是以虎爺多呈現戇厚樸拙的樣子，頗有親和力。
虎爺在中臺灣發展中有信徒組織，是在嘉義北港的朝天宮。朝天宮虎爺稱黑虎將軍，成立有虎爺公會，會員有數百人，並設有高雄分會及台北分會，以農曆六月六日為虎爺聖誕日。每年媽祖聖誔時，虎爺的神轎也跟隨遊行，是其中「喫炮」最重者。
虎爺主要多配祀於土地公廟中，於保生大帝的廟中作黑虎將軍，是主要配祀有虎爺的廟宇，至於少數以虎爺著稱的廟宇有彰化彰邑明聖廟、民雄虎爺會會館、石碇伏虎宮等等，亦頗有新興者，如台中義虎堂虎爺將軍廟即建於2006年，是新興的廟宇。如同各種民間神祇，人們亦向虎爺求禱平安，財富等。有些地方是以紅蛋供奉虎爺，之後將紅蛋在自己的額頭處打破，將紅蛋去殼後吃食，以祛惡轉運。
關鍵詞：虎爺、土地公、保生大帝、黑虎將軍
參考資料
1.高佩英。2006。《台灣的虎爺信仰》。台北：遠足文化。
2.陳繡綿。2010。《台北市虎爺信仰之研究》。台北：稻鄉。
紫元殿發展史及服務項目 (6)
